Colegas Aikidokas:
El próximo día Jueves, 29 de Marzo, en el Gimnasio Athenas
y en hora normal de Clase, se realizarán los exámenes de “kyus”
(de 1º kyu a 5º kyu).
En el Tatami se informará, de quienes lo tienen que
realizar.
Para cualquier aclaración, preguntar a nuestro
Maestro Paco Morago.
Un saludo a todos.
“Cuando el mundo entero sucumbió al desorden y los sabios y los santos dejaron de manifestarse, no hubo más unidad en la doctrina. Muchos genios se complacieron con las visiones fragmentadas.
Así, las orejas, los ojos, la nariz y la boca. Cada uno de estos percibiendo pero no comunicándose entre sí.
Rompiendo el esplendor del universo, dividiendo la estructura de los seres, reduciendo la visión integral de los antiguos; extraños son los que llegan a abrazar las bellezas del cosmos y a reflejar el verdadero rostro del espíritu.”
(Tchuang Tse)
El inicio
…La civilización China existe hace unos siete mil años y hace más de cuatro mil, que sus antiguos sabios descubrieron la unidad dentro y fuera de la diversidad y la asombrosa energía que entrega la vida por todo el universo… “El Chi”.
Se cree que estos antiguos sabios, habrían poseído las claves que permitirían develar conocimientos que serían incluso aún más ancestrales, cuando la humanidad mantenía la interacción entre el cielo, la tierra y el hombre, …y ella no estaba rota.
…Así, estos sabios continuaron con su estudio profundo, sistemático y esotérico que fue dando origen a un sin número de descubrimientos que comenzaron a estructurar toda una Ciencia… “El estudio paciente y profundo del Chi”, en Chino a esto se le dice “Chi Kung”.
Con los años estos “Estudios pacientes y profundos del Chi” o “Chi Kung” fueron impregnando toda la cultura y ciencia oriental y muy especialmente la religión, la medicina y las artes marciales.
El misticismo, religiosidad y espiritualidad del oriente creció de la mano del Budismo Indio y el Taoísmo Chino. Muchos hombres y mujeres dedicaron sus vidas a la búsqueda de la “iluminación” en donde el manejo de la energía y los secretos del “Chi Kung Religioso” tomaba una profundidad máxima, así como también un hermetismo extremo.
Esta búsqueda espiritual casi siempre demandaba la dedicación absoluta y de por vida de monjes y ermitaños.
Wai Dan – Nei Dan
Los guerreros, por su parte, impregnaron su arte para hacerlo más efectivo con todos los descubrimientos que aportaba la “Teoría del Chi Kung”, desarrollándose así las “Artes Marciales Chinas” y el “Chi Kung Marcial”.
Éstas que se basaron a su vez en el “Tratado de Cambio en el Músculo/Tendón” y “Tratado de Lavado de Medula/Cerebro” de Da Mo, aplicaron los conocimientos del Chi Kung a través de dos caminos (que en algunas ocasiones incluyó ambos). Estos son el “Chi Kung Wai Dan” o “Estudio de la Energía del Elixir Externo” y el “Chi Kung Nei Dan” o “Estudio de la Energía del Elixir Interno”.
El “Chi Kung Wai Dan” está representado por las artes marciales “externas”, es decir que trabajan su Chi por las extremidades y el exterior del cuerpo como en la “camisa de hierro Chi Kung” por ejemplo, fuertemente influenciada por el “Tratado de Cambio en el Músculo/Tendón”.
Estos son estilos físicamente fuertes como el “Boxeo del tigre” o el “Shaolin Kung Fu”, los cuales finalmente enseñan a sus practicantes – para no sucumbir vitalmente a temprana edad- a ir “de lo duro a lo blando”, de Wai Dan a Nei Dan, de la energía externa a la interna.
Por su parte el “Chi Kung Nei Dan” es un arte marcial “interno” que va de manera inversa al Wai Dan, “de lo blando a lo duro”. Se desarrollaron con posterioridad a los estilos externos. Los más conocidos en la actualidad son el “Tai Chi Chuan” y el “Ba Kua”.
Los tres tesoros.
Es así como de una u otra forma, y casi siempre sincrética y holisticamente, todas las áreas de la cultura China fueron manifestando e incorporando estos descubrimientos y estudios de la energía vital “Chi”. (“Ki” en Japonés).
Entonces, de una manera “inter-dependiente”, casi todas las áreas del hacer humano en China fueron desarrollándose e incorporando el estudio del Ki.
Algunos practicantes especialmente del Chi Kung Taoístas debieron volverse ermitaños y se internaron así en las montañas de China. Ellos querían encontrar el “elixir de la juventud” para asi alcanzar una longevidad de mas de 130 años.
Estaban también los que deseaban encontrar las claves para mejorar la salud o para convertirse en guerreros marciales poderosos. Y también por supuesto, estaban los que buscaban la armonía con el universo, entre estos los monjes quienes se internaban en la vida monástica buscando el estado de “Iluminación”, “Santidad” o “Budeidad”, que trascendiera la ilusión y mecanicidad para encontrarse de lleno con el universo y la verdad.
La base de estos estudios fue el descubrimiento de la “energia vital” y de cómo esta se manifestaba en el ser humano. Los estudiosos chinos del Chi descubrieron que la energía se manifiesta en el ser humano de tres maneras que ellos llamaron “San Bao”, “San Yuan”, o “San Been” que significa “Tres Tesoros”, “Tres Orígenes”, y “Tres Fundamentos” respectivamente.
Estos son,
La “Escencia” o “Jieng”,
La “Energía Vital” o “Chi”
Y el “Espíritu” o “Conciencia” llamado “Shen”
Son a estos tres tesoros a los que hace alusión en su origen chino el nombre de “Sansieen” o “Sanchin” en Japonés (“tres batallas”).
A su vez, estos estudiosos descubrieron que estas tres joyas estaban guardadas en tres diferentes “Tantien”, (“campo de elixir”). En japonés Tantieen se dice “Tandem” y en Castellano podríamos explicarlo como “Corazón”, “Mente” o “Centro” del cuerpo humano.
El “Jieng Original” es la energia (agua) que a manera de “impronta” dejan nuestros padres en el momento de la concepcion misma y se almacena en los riñones.
“Shi” o “Ki” es la energia vital. Esta a su vez se puede generar desde dos fuentes que a su vez podrían generar dos “Ki” de diferente “cualidad” y “calidad”. Uno es el Chi o Ki post-natal (fuego) que se genera a partir de la alimentación y el aire que respiramos. El otro es el Chi o “KI Original” que se genera a partir del “Jieng Original” y la transmutación del Ki post-natal por acción del “Shen” (Conciencia).
“Shen”, por otra parte es “espíritu”, conciencia, dios, inmortal, alma, mente, divino y sobrenatural que se localiza y almacena en un Corazón-Mente o Tandem.
Los sabios decían que el “Jieng Original” debe ser cuidado tal como lo que es… “un tesoro”, ya que cada persona posee una cantidad predeterminada de por vida por sus progenitores. Si su tesoro se acaba se acaba su vida… Si se tiene poco “Jieng Original” se tienen pocas oportunidades de progresar en salud, longevidad y sabiduría en la vida.
(Fuente: http://www.dojosanchin.cl/textos/texto23.php)
Colegas Aikidokas:
En Febrero empezamos las preparatorios para los exámenes de “Danes”, para esta temporada.
Es obligatorio empezar a practicar este més.
Para cualquier duda, consultar con Paco Morago.
Un saludo.
Por fin tenemos confirmación de los detalles del ya tradicional curso de Kitaura en la Carolina.
Los días de celebración serán el 18 y 19 de Febrero en el hotel NH “La Perdiz”. Los horarios:
Sábado día 18 Mañana: 11:00 a 12:30 y tarde: 18:00 a 19:30.
Domingo día 19: Mañana: 11:00 a 12:30.
El precio del curso completo será de 60€ para los socios del ACAE y de 70€ para el resto. (25€ y 35€ por clases sueltas respectivamente).
He de deciros que en el curso de verano en Madrid, Kitaura expresó su intención de ir dejando de hacer desplazamientos, por motivos de la edad. Así que os animo a todos, a que aprovechéis esta oportunidad que nos brindan nuestros amigos de La Carolina.
(me hago eco de la publicación que hace Pablo Montero, en la página del Club Aikido Jaén)
Cuantas veces no ha salido, como teníamos previsto, la ejecución de una técnica, porque nuestro “uke” no se ha movido como teníamos previsto que se moviese o no ha caído como pensábamos que iba a caer o se ha soltado, cuando no queríamos que lo hiciese o cualquier otro imprevisto suyo, que pensábamos, que no iba a ocurrir.
“¿Qué ha fallado?” Es lo primero que se nos pasa por la cabeza, sin hablar del “sonrojo” que sube por nuestras mejillas, mientras nuestros compañeros o alumnos miran expectantes, con cara de “bueno y ahora que…”
Nosotros hemos hecho correctamente nuestro “irimi”, nuestro “tenkan”, nuestro “nage”, nuestra técnica (¡pero… si lo he hecho lo mejor que sabía!… ¿que ha pasado?).
En estas situaciones, la mayoría de las veces, es nuestro “uke” el que “ha fallado”.
Como “uke”, debo de “prestar” mi cuerpo a mi compañero (“tori” o “nage”), para que lleve a buen término su trabajo, su técnica.
Si “tori” ofrece su mano para un “katatedori” y cuando inicia su “tenkan”, yo aflojo el agarre y le sujeto la muñeca con los dedos pulgar e índice, me habré librado de dolor en mi mano y si a eso le añado, que no me he movido, porque no tengo muchas ganas de moverme hoy, le habré terminado de “chafar” su técnica.
Como “uke” tengo que ser consciente, de que la buena ejecución de la técnica de “tori”, pasa por mis manos (nunca mejor dicho).
El ataque debe de ser sincero, rápido y fuerte, en la medida que “tori”, por su nivel, me lo permita.
Incluso cuando, por ejemplo, el agarre se me “ha escapado”, debo de hacer intención de seguirlo o como poco mantener contacto con la mano, hombro, codo o lo que quiera que fuese agarrar de “tori”.
Que sería de trabajos, como el que desarrollan determinados Maestros y sus discípulos; sin esta intencionalidad, las técnicas se convertirían en un cúmulo de despropósitos: (como “uke” no ha podido coger la muñeca de “tori”, se detiene y espera a ver “que pasa” o como “uke” se encuentra demasiado incomodo con el agarre que está haciendo, suelta y se detiene a ver “que pasa”).
¿No os ha pasado alguna vez, que al intentar desarrollar una técnica,”uke” agarraba tan fuerte, que en el momento que empezaba a hacer mis movimientos, “uke” se sentía tan incomodo, que enseguida se dejaba caer al “tatami”? Solución: antes de explicar o desarrollar la técnica en cuestión, hay que aleccionar sobre el ataque, haciendo de “uke” incluso.
El “uke” de menor grado, suelen ser el que carece de dicha intencionalidad en su ataque, tal vez, a veces, motivado por miedo al daño que se le pueda causar.
Aunque, en algunas ocasiones, nos encontraremos a practicantes de aikido (de cualquier nivel), que en su papel de “uke”, da la sensación de que nos van a decir en cualquier momento: “¡vamos, termina ya, que ahora me toca a mí!”.
Cada vez que “uke” ataca, por su cabeza suele pasar casi siempre la misma frase: “voy a ser lo más real posible con mi ataque, pero trátame bién, porque quiero salir ileso del “tatami” y que mañana sigamos siendo compañeros”.
Cuando se intente formar o como decía “O’sensei”, cuando intentemos sacar el Aikido, que hay dentro del que lo practica, las disciplinas de “tori” y de “uke”, deberían de ir paralelas.
Felices Fiestas a todos los Colegas Aikidokas ¡¡¡¡
